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生命には、感覚によっておこる「自分がいる」という実感があります。
目や耳や鼻から起こる感覚によって、常に「ああ、自分がいるんだ」という実感をつくっているのです。
仏教は、こうした素朴な意味の「自分」を否定しているわけではありません。
「自分がいる」のは、ごく当たり前で、普通なことです。
無我という場合の「我」とは、最初にお話ししたアートマンのことです。
それは永遠不滅で、これが人間だと言えるような、絶対に変わらない、確固とした実体、言い換えれば、私たるもの、私と言えるべき芯のようなものです。
そのような「我」=アートマンなど存在しない、というのが「無我」の意味です。
「私がいる」ということを仏教的に説明すれば、様々な因縁によって変化していく、自分、自己と表現できる流れがあるということです。
朝から晩まで、常に変化し続けている「自分」がいるのです。
「自分がいる」といっても、朝の自分と、今の自分は常に違います。それは、一つの流れです。
つまり「自分」とは、因縁の流れなのです。
スマナサーラ長老『無我の見方』
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